＜鎌倉仏教＞
鎌倉仏教は比叡山で修行を積んだ天才僧侶たちが自らの考えを実践する形で生み出したものです。そして、釈迦の主張がこれらの人々の考えを通じて改めて認識されることになります。これについて浄土教系から見ていきましょう。
浄土経系の宗派には浄土宗、浄土真宗、時宗などがあり、いずれも浄土三部経（『無量寿経』、『観無量寿経』、『阿弥陀経』）に基づき、念仏を唱えることをその宗教活動の中心に据えています。中でも浄土宗を始めた法然と浄土真宗の親鸞が際立ちます。法然は阿弥陀如来を信仰し、平等という考えをもって、政治権力に反対し、僧侶が寺をもつ必要がないことを主張しました。浄土真宗の開祖は法然の弟子の親鸞です。彼は徹底的に他力本願とは何かを追求し、その結果として、阿弥陀如来を信じることを第一に考え、そのために念仏至上主義の立場をとりました。彼は布施にも反対しています。また、親鸞は仏教に善悪の考え方を導入した点に著しい特徴があります。善悪は儒教に登場する倫理的な概念で、空を基本とする相対論的な仏教には本来存在しないものでした。
次に、禅宗は座禅を修行の中心に据える宗派で、経典の言葉だけでは意思は伝わらないと考えます。臨済宗では『般若経』と『法華経』（『観音経』）を重要な経典と考えていますが、開祖の栄西（ようさい）の考え方は、教外別伝（きょうがいべつでん）、不立文字（ふりゅうもんじ）、以心伝心（いしんでんしん）と言われるように、言葉によらずに直観的に悟りに至るというものです。そのために座禅をするのですが、栄西の座禅は出された問題を考えながら座禅をする公案禅（こうあんぜん）です。臨済宗は栄西の後もしばらくの間は一休や夢窓疎石などの優れた禅師が続いて登場します。曹洞宗の開祖とされる道元も教外別伝、不立文字、以心伝心で、特定の経典にこだわらず、座禅によって悟ることを目指しますが、栄西の座禅とは違って、何も考えないでひたすら座禅をする黙照禅（もくしょうぜん）を生み出しました。これ以外に『法華経』が最も大切だと言って、権力に刃向かい、他の宗派をすべて否定する超過激派の日蓮が始めた日蓮宗もあります。
釈迦の基本思想という点からこれら開祖を評価してみましょう。まず、生命の尊重、平等主義、個人主義の三つは程度の差こそあれ、すべての開祖に共通する考え方です。特に、平等主義のうちで権力に迎合しない姿勢はこれら開祖すべてに共通しています。偶像崇拝の禁止については、禅宗の二人は基本的に仏像はいらないと思っていますから、仏像を拝むということは考えていません。浄土教系においては、念仏を唱えるのが最も重要であり、これは拝む行為ではなく、一種の修行方法と考えられますから、偶像崇拝の考えとは本質的に異なっています。いずれにせよ、これら鎌倉時代の天才僧侶たちは知ってか知らずか、釈迦の考えに近い思想を共有していたように思われます。
＜鎌倉仏教の影響と衰退＞
さて、鎌倉新興仏教の開祖たちが天才だったことには二つの意味があります。一つは、開祖の個性が前面に出てきて、大乗仏教の歴史の中で見えにくくなっていた仏教本来の姿がもっと見えなくなってしまったということです。たとえば、親鸞や道元などの開祖の姿や主張がまず見え、釈迦の考え自体はその後ろに隠れて見えなくなってしまいました。つまり、浄土真宗は釈迦の教えというよりも親鸞の教え、親鸞の宗派であり、同様に曹洞宗は道元の宗教だと考えられるようなったのです。
もう一つの意味は、開祖たちが天才だったためにその開祖の教えが百点満点で、そのためその教えをもっと良くする必要はなく、後を継いだ人たちにはそれを考える必要などありませんでした。したがって、日本の仏教諸宗派は開始と同時に、思想・哲学性という点で次第に衰えていったのです。仏教史を見れば、鎌倉時代以後は若干の話題が出てくる程度でその考え方にめぼしい進展のないことがわかります。
＜仏教の衰退と退廃＞
人々を掌握するために仏教をうまく活用したのが江戸幕府です。ここで有名な二人の僧が登場します。徳川家康の取り巻きの僧侶で、一人は天台宗の天海、もう一人は臨済宗の崇伝です。天海は最澄の真似をして江戸の鬼門にあたる上野に鬼門封じとして寛永寺を建立し、金地院崇伝は紫衣事件を起こしました。彼らが仏教の思想的衰退にとどめを刺したと言っても過言ではありません。まず、彼らは檀家制度を発明し、総本山－大本山－末寺の体制を作りました。檀家制度ですが、幕府は鎖国政策によってキリスト教を禁止しましたが、その際、人々はいずれかの寺院の檀家にならなければならないとして、宗門人別帳という全員の名簿を寺院に作らせて、幕府が戸籍と宗教の管理をするかわりに、その役割を寺院に任せたのです。これは世の中を統治する政治の話であって、仏教とは直接関係のないことですが、その後の文化に非常に大きい影響を与えました。同時に本山末寺体制によって仏教教団の集金システムが完備されました。この二人の僧によって、仏教は本来の仏教思想から離れ、ビジネス組織、管理組織に変身してしまうのです。江戸幕府が指導原理を儒教とし、統治手法に仏教寺院を利用したことの二点は、その後の日本人の精神への影響という意味で極めて大きな禍根を残しました。
明治維新によって廃仏棄釈運動や西洋文化を採り入れる欧化政策などが導入され、それによって仏教教団は危機的状況に陥ります。江戸時代に檀家制度によって築き上げた経済力も版籍奉還によって所領の没収という形で壊滅的な打撃を受けました。ただし、浄土真宗は資産運用に所領の拡張という方法をとりませんでしたので、経済力の壊滅をうまく逃れ、莫大な蓄財に成功しました。明治以降、西洋との交流が始まり西欧の科学が入ってきました。実はこれが仏教にとって思想的復活の最後のチャンスでした。でも、この時点で復活できなかったために太平洋戦争時に各宗派こぞって戦争肯定論に走り、不殺生戒まで率先して破る結果になり、今日の葬式仏教に堕落してしまいました。
西欧ではアジアが植民地であったことから、植民地政策上の必要性があり、インド学が形成されました。例えば、イギリスの言語学者であるジョーンズは、仏教経典の言語であるサンスクリット語がインド・ヨーロッパ語族に属することを発見しました。サンスクリット語やパーリ語というインドの古い言語の研究を基礎にして、19世紀には既に仏教経典の文献学的研究が相当に進んでいました。その主な研究対象は上座部仏教の経典が中心で、パ－リ語の阿含経典群などでした。明治以後、これらの研究内容が入ってくると、釈迦の考え方を比較的忠実に反映しているのは上座部仏教であって、それから大きく逸脱している大乗仏教は、実は仏教ではないのではないかという疑問が学問的な説得力をもつようになり、「大乗非仏説論争」が起こります。その結果、大乗も一応釈迦の教説を正しく継承したものであること、またその大乗への変形は発展の必然的形態であるという大乗精神肯定の方向で決着しました。この西欧からの刺激を真摯に受けとめて、この時点で既存宗派の中に開祖の教義を再評価するような人が出ていれば、現代の形態は変わっていたのかも知れません。
＜大乗非仏説論争の経緯＞
ここでは江戸時代から明治にかけて、日本の仏教界を根底からひっくり返す可能性のあった大乗非仏説について紹介します。
大乗非仏説は、大乗仏教の諸経典は釈迦の死後400～500年後に編集された論文、文学作品であり、釈迦の思想を直接に反映したものではない、という主張です。この大乗経典非仏説は西欧における上座部のパーリ語の阿含経典群などの文献学的研究によって次第に明らかにされ、イギリスの植民地であったインドにおいて始まった議論ですが、日本でもその提唱は意外に古く、江戸時代に出た富永仲基（とみながなかもと）という町人学者がやはり文献学的な研究によって大乗非仏説を唱えています。文献学的研究ですが、その原理について簡単に触れておきます。いま、文献Ａにａという記述があるときに、文献Ｂにａについての参照や類似の記述がある場合、文献Ｂが文献Ａの後に成立したことが証明されます。この原則を繰り返すことによって文献の成立過程を明らかにしていくというものです。富永仲基は一種の天才で、独自にこのような方法を考え出しました。
富永仲基は大坂の道明寺屋という醤油問屋の若旦那です。人文科学はこの若旦那にとっては道楽でした。自分で文献学的手法を開発し大乗経典の成立順序を歴史的に明らかにすることに成功しました。中国の高僧である智顗の五時の教判よりも浪花の若旦那の人文科学のほうが真偽という点からは正しかったという面白い歴史的事実になっています。勿論、仏教界からは総スカン、極悪非道の人物とされましたが、この富永の説を受けて国学者の平田篤胤が排仏思想に発展させました。これが明治維新期の排仏毀釈運動の端緒になり、仏教界では両人共とても恨まれています。
明治になって、1901年、東大の村上専精が「仏教統一論」によって大乗非仏説を唱え、論争が始まりました。村上専精は真宗大谷派の僧侶でしたが、この主張によって僧籍を剥奪されています。論争は大乗仏教も一応釈迦の教説を正しく継承したものであること、またその大乗への転化、変形は発展の必然的形態と理解するという大乗仏教肯定の方向で決着しました。でも、原始仏教と大乗仏教は同じとは言えず、大乗経典が釈迦の教説をそのまま反映していると考える仏教学者はいないと思います。
