神道や修験道では、「山そのもの」が神体、あるいは神霊そのものであり、山は信仰の直接的な対象となってきた。例えば、富士山、三輪山、白山などでは、山それ自体が神聖な存在として拝まれ、神として信仰されてきた。一方、険しい山中の寺院や修道院などを重要視する仏教やキリスト教の伝統では、山に対する見方は少し異なっている。仏教の場合、日本の天台宗や真言宗の山岳寺院では、山は必ずしも仏や神そのものではない。比叡山延暦寺、高野山金剛峯寺などでは、山は俗世から離れた清浄な修行空間、仏や菩薩に近づくための聖域、悟りへ向かう修行道場と考えられてきた。もっとも、日本では神道と仏教の習合が進んだため、比叡山の山王神、高野山の高野明神のように、山自体に神格が与えられることになった。特に、修験道はこの両者が融合した形で、「山は神仏が現れる場」、「山は神体であると同時に修行道場」という二重の意味を持っている。だから、妙高も神体であり、かつ修業の場であると考えられてきた。
キリスト教の場合、ヨーロッパの山岳修道院では、山そのものを神として拝むことは基本的にはない。例えば、アトス山（ギリシア）、モンテ・カッシーノ（イタリア）、サン・ミシェル修道院（岩山）などでは、山は神に近づくための静寂な場所、世俗から離脱する場所、祈りに適した環境と考えられてきた。当然だが、キリスト教では山は神の被造物であり、神そのものではないのである。
チベット仏教は神道や修験道に最も近いと言える。チベットではカイラス山、アムニェマチェン山、カンチェンジュンガなどが聖山とされている。山には土地神や護法神が宿ると考えられ、巡礼対象になっている。しかし、それでも最終的には山そのものが絶対神なのではなく、仏の力が顕現する場所、聖なる存在の住処と考えられてきた。
日本の山岳信仰は世界的に見てもかなり独特で、「山を神として拝みながら、その山で修行して悟りを求める」という二重構造をもつ信仰形態だったと言えるだろう。例えば、大峯山や羽黒山では、山そのものが聖なる存在であると同時に、修行を通じて生まれ変わるための道場でもある。これは羽黒山や妙高山についてもほぼ同じである。神仏習合の一つの形である。
ジョージア正教会（グルジア正教）と修験道はまったく異なる宗教伝統に属するが、「山を神聖な領域として扱い、神や霊的存在に接近する」という構造は共通している。だが、ジョージア正教はキリスト教的聖山観をもつが、神道は山そのものが神であり、修験道は山中で行法を通じて験力を得る体系という違いがある。
山は「人と神の境界が薄くなる場所」が共通する点で、山は神聖性の集中する場所である。修験道では、山は神、仏が宿る場所そのものであり、山自体が神格を持つ（山の神・権現）。ジョージア正教でも、カフカス山脈の峰は神の顕現、聖人の修行地として扱われ、山頂や高地に修道院が建てられている（例：ゲルゲティ三位一体教会）。
山は俗界から離れた修行の場である。修験道では山中での長距離歩行、断食、滝行などの行法により、心身を浄化し験力を得る。ジョージア正教の山岳修道院は俗世から離れ、祈り、沈黙、断食を行う「霊的戦いの場」とされる。
修験道では山は祖霊が昇る場所であり、山上は霊界との境界が薄い。ジョージア正教では山は聖人の隠棲・殉教の地として「聖なる記憶」が宿る場所とされる。
だが、修験道とジョージア正教では山の神聖性の「構造」が異なる。修験道では山は神そのもの（山の神、権現）だが、ジョージア正教では山は神が顕現する場所、聖人が祈る場所であり、山は「神の創造物であり、聖化された自然」である。両者は宗教体系こそ異なるが、山＝俗界と聖界の境界が薄くなる場所という理解は共通している。
このような説明をされると、高校生のA君は近くの妙高山を眺めながら、次のような質問をしたくなるのである。
＜A君の素朴な質問＞
＊富士山は火山だった。噴火する前も神だったのか、噴火して高山になり、神となったのか。「神になる、神でなくなる」ことは自然の対象に神が宿るとした場合、どのように考えればいいのか。つまり、神は生れ、死ぬのか？
＊不老不死の神が若い木に宿り、老いて木が枯れた時、神はどうなるのか？また、若い芽が出た時、神が生まれるのか？
＊「山は俗世から離れた清浄な修行空間、仏や菩薩に近づくための聖域、悟りへ向かう修行道場」と考えた場合、どのような理由から山はそのような修行の場と看做されたのか？
＊天国、地獄、極楽などは神や仏が住む場所ではないのか。妙高山が神そのものなら、妙高山は極楽にあるのか。
何とも素朴な質問だが、「大岩が神だとすれば、砕けば神はいなくなるのか」という問いと何ともよく似ていないか？
