ヘレン・ケラーは全盲全聾でありながら、言葉の獲得を通じて、人間として見事に生き抜くことができた。ほぼ 動物だったヘレンを人間にしたのがサリバン女史だった。人類が言葉を獲得することによって進化の歴史の中で勝者になれたように、ヘレンも言葉を知ることによって人間になれた。ヘレンは私たちと同じように言葉を通じて知るという方法を手に入れ、したがって、私たちと同じように学習し、知識を獲得することができるようになった。これは、視覚、聴覚に障害があっても、言語があれば知識を手に入れることができることの立派な証拠になっている。では、全盲全聾のヘレンは色や音のクオリアを知っていたのだろうか。
ヘレンがサリバンと最初に出会った時、全盲全聾を感じさせない程に活発な子供だった。それは、我が儘で癇癪持ち、欲望を叶えられなければ暴れるだけ、といった暴力的な活発さだった。そんなヘレンを相手に、サリバンはまず「モノには名前があること」を教えようとする。言葉を腕などになぞることで伝えようとするが、ヘレンは綴られたスペルは再現できてもその意味を理解できない。ケーキを食べさせる前に何度も綴らせ、「ケーキを食べる行為」と結びつけ、習慣をつけていこうとした。人形がほしい時、ケーキが食べたい時、水が飲みたい時、ヘレンはその行為に関連する言葉を綴るようになるが、物の名前としては理解していなかった。しかし、ヘレンはあるきっかけで言葉の意味に気づき、その瞬間からモノに名前があることに気づく。
ヘレンの両親がヘレンの我が儘を許していることに抗議し、アンとヘレンが離れの家に移ったことは有名な話である。小屋に住んでいる黒人の子どもとヘレンの触れ合いをきっかけとして、ヘレンの行動が少しずつ変化していく。こうして、信頼して心を開いて、従うようになったヘレンは、1887年4月5日、 井戸水の流れからインスピレーションを得て、ものには名前があることを理解する。そして、ヘレンがアンは何者か尋ねたとき、アンは自らを「先生」（teacher）だと名乗る。
「だれかが水をくんでいるところでした。先生は私の手をその水の吹き出し口の下に置きました。冷たい水が片方の手の上をほとばしり流れている間、先生はもう片方の手に"water"という単語を、始めはゆっくりと、次には速く、綴りました。私はじっと立って、先生の指の動きに全神経を集中させました。突然私は、なにか忘れていたものについての微かな意識、わくわくするような思考のよみがえりを感じました。そして、どういうわけか、言語の持つ秘密が私に啓示されたのです。私はその時、 w-a-t-e-r という綴りが、私の手の上を流れている、この素晴しい、冷たい物を意味していることを知ったのです。この生き生きとした単語が、私の魂を目覚めさせ、光と希望と喜びを与え、（暗黒の世界から）解き放ったのです。実のところ、まだ越えなければならない障害はありましたが、その障害もやがては取り払われるはずのものでした。」
「生理学的感覚」から「人としての感覚」を手に入れるには何かが必要である。二つの感覚の違いは何なのだろうか。『視覚はよみがえる 三次元のクオリア』 （筑摩選書） スーザン・バリー、宇丹 貴代実訳）を例にしてみよう。著者は神経生物学者。
頭を固定したまま、右目を隠して前を見て、次に左目を隠して見る。少しずつ微妙にずれた風景が見える。少しずつずれている画像だから脳で統合して奥行きを感知できる。しかし、斜視の人は、左右の目が見ている方向が大きく違い、一つの像に結ぶことができない。そのため、統合できない情報のうち片方を無視する方向へ脳が適応してしまい、本来は両眼の情報を扱うが、どちらか片目の情報を無視するようになる。無視することになった情報を扱うニューロンはそのまま衰え、機能を回復しないと従来は考えられていた。だから、斜視は幼少期に手術しなければ永遠に複眼視を取り戻せないのが常識。バリー教授も手術によって眼球の方向は整えたが、複眼による立体視は習得できなかった。手術後、何年も経った後、訓練を開始し、48歳になって複眼視を獲得。斜視になっている眼球の位置を整える外科手術は何歳でも可能なのだが、脳が対応できないため、成人後の外科手術では、二つの眼球からの情報を統合して一つの像にする脳の「ニューロン（神経細胞）」問題が解決されないとずっと言われていた。
クオリアは生理的感覚なのか、人としての感覚なのか。いずれであれ、各個人の間で同じかどうかの保証がない。クオリアが生得的な感覚だとすれば、それは誰にも同じ筈で、違うかどうかという問いは意味がないようにみえる。だが、個人差、変異があることを事実として認めるなら、生得的でも違いがあることになる。そして、それを確かめるには言語を通じたコミュニケーションに頼るしかない。それゆえ、「赤」を知るには「赤」という言葉を知ることが不可欠である。
ところで、合理論と経験論を総合しようとしたカントが、その著書『純粋理性批判』の中で、経験そのものを考察し、経験を成立させるために必要な条件として考えたのが、「物自体」。「感覚によって経験されたもの以外は、何も知ることはできない」というヒュームの経験論の主張を受けて、カントは経験を生み出すために「物自体」が前提される必要があると考えた。そして、彼はその「物自体」は経験することができないとも考えた。つまり、物自体は知ることができず、因果律に従うこともないという、いわば謎の実体である。クオリアと実在、そして物自体は類似している。いずれも言葉ではない。にもかかわらず、言葉を通じてしかわからない。
そのためか、クオリアの存在と実在論は同じ構制をもっている。実在が理論に相対的な存在であるのと同じように、クオリアはコミュニケーションに相対的な存在である。では、物自体はどうなのか。物自体は経験される事物に相対的な実体だと言いたくなるのだが、不思議なことにカント研究者の間でも一致した見解はないようである。
