「何に気づき、何を意識しているか」ははっきりわかっているようでありながら、その内容はいい加減で、環境や状況についての刹那的で断片的な情報に過ぎない。意識や気づきの内容と呼ばれているものは実のところ後から脚色され、つくられたものであり、「正確な意識」などと言う表現は形容矛盾に限りなく近いものである。「丸い三角形」と同じような表現が「正確な意識」だと言っても言い過ぎではないだろう。意識をはっきりさせようとすれば意識内容をはっきりさせるしか方法はない。だが、意識内容は意識ではない。生活世界で何かを意識することは瞬時のことであり、その瞬時の意識内容は正確とか不正確とかいうこと自体が言えるようなものではなく、特定することさえ不可能なものである。かつての意識内容、過去の意識内容がそれについて何度も考えられ、精査され、精錬されることによって「正確な内容」と呼べるものが結果として獲得され、それが時には歴史的事実として誇らしげに語られるのである。その結果を私たちは意識内容として確認するのであって、それは最初の気づきの刹那的な内容では決してない。
意識することや気づくことの存在、意識の機能や働き、そして意識の意味は色々議論され、実証的な研究も蓄積されてきた。それが、気づきの心理学的、生理学的研究である。気づく内容、つまり、何に気づくのかはそのような研究からは除外されている。痛みの存在や過程と痛みの内容は異なるものと見做されるのと同じように、意識がつくられる過程と意識内容は区別されてきた。意識される過程は生理的な過程であり、意識の内容は心理的で、生理的過程とは全くの別物であると考えられてきた。その典型が記号の使用と記号の指示の間の関係である。二つは別物というのが意味論の基礎にある。記号と記号が何を指示するかは独立しているゆえに、脳の状態と意識内容は独立している。これが意味論的発想であり、実のところ乱暴な前提である。
意識こそ生活世界で生きるための適応であり、それによって人間は進化したと言える。デカルト以来、意識こそ知識の源であり、人間性の根源と捉えられてきた。意識の内容は確かに世界を知り、対処するための基本であるが、意識することは生物的な適応である。経験するとは意識することであると言えば、とてもデカルト的である。経験が確かである、信頼できるための基準は明晰にして判明な意識であり、その意識は観念の集まりである。デカルトの意識は最初から十分な観念によって生み出される意識であり、上述の過去のことを何度も反省しながらできた意識、観念により構成された意識である。気づくだけでなく、気づいたものを観念によって再構成したもの、それがデカルトの意識である。すると、私たちの心は観念による意識からなり、咄嗟の反応などできない、いつも反省的な心ということになる。
気づくのは生物的な反応で、臨機応変さが生きる上で重要であることを見事に示してくれる。「気づき、情報処理、そして反応」という過程の最初が気づきであり、直観的な役割が気づきに与えられている。だが、意識はこのような直観的な意味が希薄である。意識はより内容に関わり、その志向性が強調されることからも、「意識＝意識内容」という見方がされてきたようである。気づきが発端で、何かが意識され、判断されるというのが私たちの一般的な了解のようである。つまり、意識には二つの様態があり、一つは単に状況の一部を気づくこと、他はその状況の内容に関する知識である。だが、このように表現すると、気づきから意識へという流れがあるかのように思えるが、意識が先で気づきが後ということも始終あり、知ること、わかることの二つの側面として気づきと意識を考えるべきなのだろう。
直感的にわかる、即座にわかる、気づくことの間の親近性と、論証によってわかる、反省的にわかる、意識することの間の近親性は、一体何を意味しているのだろうか。物語を通じてわかることと直感的にわかる、気づくことの間には親近性がある。科学理論の説明によってわかることと論証的にわかる、意識することの間の親近性にも気づく。
気づきを評価判定する仕方と意識内容を評価判定する仕方には当然違いがある。それぞれの仕方に応じてそれぞれの知識について理解すべきである。気づきの知識は情報であり、意識の知識は狭義の知識である。気づきはその結果として反応を予想している。気づくことが原因で、その結果として適切な反応がなされるという動物の行動が想定されている。だが、意識についてはそのような結果が想定されておらず、意識だけで完結しても構わないと考えられている。
ハード・プロブレムとは上述の二つの事柄をどのように対応させ、両者がどのような関係にあるかを納得できるように説明する問題である。だが、よく見てみると、気づきは生理過程ではなく心理的な出来事である。気づかない過程と気づくことの間の関係が問題なのではないのか。気づきを半ば生理的、半ば心理的なものとして考えることができるなら、媒介的なものとして扱うことができる。経験の最初が気づきであり、気づくことに気づくのは意識の段階である。端的に気づくことが生理と心理の架け橋である。感覚質の大半もこの気づきの段階で存在する。
気づきは受動的で、本能的であり、主体の意志や意識がブロックされている。気づきを限りなく生理的な反応として理解し、刺激の最初の受容として特徴づけることができれば、直観的なものとして気づきを理解できる。
生理レベルでの反応とその遂行と、心理レベルを含めての反応とその遂行を比較してみよう。いずれが有効な反応を引き出せるか？生理レベルでも選択はあるだろうが、一連の決定論的な因果過程として説明される。一方、心理レベルの気づきや意識が含まれると、自由意思や感情、倫理や道徳、さらには知識が加わってきて、自由と決定という難問を簡単にクリアーできることになる。心理レベルの付加は自由と決定を両立可能なものにする手立てになっている。
＜自由と決定がなぜ両立可能かについての解答＞
生理的過程と心理的過程が気づきによって繋がれ、二つの過程が緩く結ばれていることから心理過程での自由の余地が出てくる。まずは二つの過程が結ばれていること、次はその結びつきがいい加減で付随的であること、さらに物語的でない心理過程が知識の展開として存在すること、自由とは因果的にではなく論理的に自由であるということ、色が存在すると同じように自由は存在すること、これらを一貫して説明できると自由と決定の両立主義が主張できる。
＜気づきと存在の不変さ＞
気づきの機能の重要なものに対象の保存がある。猫がいると気づき、猫が机の後ろに隠れても、猫がそこにいると気づいていることがしばしばある。猫は見えていないが机の背後にいることに気づいているのである。それは知覚経験というより、知覚経験と知識と推論が入り混じったものであるだろうが、様態としては気づいているのである。猫は机の後ろから私を覗っていると確かに私は気づいている。それは過去の把持でもなければ、推論の結果でもない。猫の存在に気づいたのと同じように隠れた猫の存在に気づいているのである。
観測していないと存在しない、誰も聞かない音は存在しない、といった主張と気づきはどのような関係になるのだろうか。眼をつぶっても眼前の猫への気づきは変わらない。時々猫はどこかに消えてしまうかもしれないが…その際は猫がいなくなったことに気づくのだが…ものがあることに知覚によって気づき、知覚情報が途絶えても気づきは消えず、ものは知覚を離れても同じところにあることに気づいている、このような状態を私たちは生活世界で始終経験している。ないものに気づいている状態を私たちは知っている。気づきの発端、気づきの持続、気づきの記憶、等々気づきは多様な現象をもっている。
気づきの持続は何に気づくかによって変わってくる。そのためか、気づきは認識にとって重要ではないと見做されてきた。量子力学の観測も、森の木の倒れる音も習慣的な気づきに合致しないと思われてきた。
気づきは何かが存在すると気づくが、それが誤っていても一向に構わない。意識すること、認識することと違うのは内容に関しては無頓着で、正確に内容を含むものではないと認められているからである。単に気づくがその内容が正しいなどという保証はないと認められているからである。
経験が透明だとすると、気づきは気づかれないのか？気づきは気づいているから、気づきという経験は経験されている。気づきは意識されている。つまり、経験は透明でなく気づくことによって経験であると気づかれている。気づきの生理的過程は気づけないが、何に気づいているかはわかる。気づきは外の世界の変化に向けられており、気づきの生理的過程に気づくのではない。生理的過程は気づかないように工夫されている。気づきは半ば不透明だが、それは外部世界の変化を気づかせるためで、心の内部状態ではない。
