『歎異抄』の10章は次の二つの文からなっている（カッコ内は訳文）。
念仏には無義をもって義とす。不可称・不可説・不可思議のゆえに、と仰せ候いき。
（念仏は、一切の自力のはからいを離れている。それは、言うことも、説くことも、想像することもできないのだから、と言われた。＊ここで私たちが問題にしたいのは最初の文である。）
人は言葉を使うだけでなく、言葉で遊ぶことをおぼえ、言葉で世界を表現できることを知ったのだが、つい言葉遊びが過ぎて危険な火遊びになることを忘れてしまう。言葉は薬と毒の二役を演じてきた。言葉に騙され、言葉に対して距離を置く節制は文学や自然科学には違った意味できちんとあるのだが、人文科学や社会科学、宗教や倫理の言葉の使い方は大胆で、放縦である。そこには言葉で表現ができると分析や解釈ができたと思うようなところがあって、取り違えるとレトリックしかないことになりかねない。
このことの常識的な解決は語彙の還元主義である。それが10章の言明にも適用できる。「義」が登場したら、義を使わない別の表現に直し、「義」を還元すること。そうすることによって、「義」という語彙にまつわる訓詁学、文献学も教養も使えなくなり、注釈を通じたレトリックが通用しなくなる。余計な装飾を取り去って肝心な話が直接できるようになる。「義」は様々な状況で様々な意味で使われ、義の無政府状態を生み出してきた。
さて、10章の従来の注釈には次のようなものがある。ここでの「義」とは、意義とか意味ということであるから、直訳すれば「念仏においては意味づけを超えているということが本当の意味である」ということになるだろう。では、意味づけを超えているとはどのようなことを言うのか。親鸞は「義」を「はからい」と訓読している。「はからい」とは、思い計ることだから、自分の人生の意味を考え、価値を計ることである。このような「はからい」は、一体どこからやってくるのか。生まれたばかりの赤子や幼児が「人生の意味を問う」などということはない。大人になって言葉による知識を多く持つようになると、意味や価値を問題にするのである。だから、「はからい」は、いわゆる大人の問題ということになるが、だからといって知識を捨てればよいとか、赤子にもどればよい、ということでは問題は解決しない。なぜなら、そんなことは本来できないことだからである。
最初の「無義」というのは、人間があれこれ計らわないということ。だから、これは人間のはからいであって、それを行うのは自我であって、後の「義とする」というのは、仏である阿弥陀如来のはからいなのだ、というような理解が伝統的な理解として存在してきた。だが、義を人のはからいと神のはからいに一文の中で読み分けるという芸当は常人にはできない技である。
注釈はさらに続く。真宗は「弥陀のはからい」の物語に出遇うことで、大きな自由と喜びの体感に感謝（念仏）していこうとする、極めて特徴的な仏教である。弥陀のはからいに出遇う喜びで、おのずと自分のはからいがなくなる。人間のはからいが自然を妨げる。そのはからいによってできなければ、任せるしかない。煩悩具足の自分を救うために阿弥陀仏（＝救済原理）は存在する。その仏からたまわったその信心によって、自我に囚われた状態から救済される。
さて、このような注釈が何を言っているかわからないと素直に表明すれば、どのような別の把握の仕方があるのだろうか。たった一文の理解であるから、思想や哲学など持ち出すような仰々しいことは不自然、不健全である。
かつてタルスキ（Tarski）は次のように提案した。真であると述べられる文そのものを文が真であるための条件を記述するために使おう。例えば、「雪が白い」が真であるのは，雪が白いときかつそのときのみである。この提案を借用し、「念仏には無義をもって義とす」に登場する「義である」が「真である」、「不義である」は「偽である」、「無義である」は「真でも偽でもない」と定義してみれば、「念仏には無義をもって義とす」は、「「念仏は真でも偽でもない」は真である」となり、タルスキの真理述語によって、「念仏は真でも偽でもない」と同値になる。つまり、タイトルの「念仏は無義である」が導出でき、
念仏には無義をもって義とす⇔念仏は無義なり
となる。
ところで、タルスキの提案は「真であると述べられる文そのものを文が真であるための条件を記述するために使うこと」だった。だから、「雪が白い」が真であるのは、雪が白いときかつそのときのみである（つまり、「雪は白い」は真である⇔雪は白い）。このような文をある言語の文すべてについて考えれば，それらはその言語における「真である」という述語の振る舞いを十分に記述していると言える。
義述語は真理述語と同じである、というのが10章についての私の無義、義の解釈である。
＊「門徒もの知らず、法華骨なし、禅宗銭なし、浄土情なし」という各宗派を揶揄する駄洒落があるが、「門徒もの知らず」をソクラテスの「無知の知」と引っ掛けるなら、「念仏には無義をもって義とす」は「念仏には無知をもって知とす」である。「念仏とは何かなど知らぬことを知っている、つまり（上記の義述語の解釈を「知る」述語に転用し）念仏が何か知らない。それが「門徒もの知らず」の真意である。
