謙信は「義の人」と言われますが、「義」はどのような意味なのでしょうか。武士なら儒学や朱子学の「義」を思い描くことでしょうが、江戸の庶民なら義が草化された義理人情を考え、謙信は義理人情に厚い人だと考えるでしょう。
そこで、ヨーロッパ思想に助けを求めてみると、「義の人」と好対照なのが「善（Good）の人」です。善はギリシャ時代以来人生の目的とされてきました。そして、善を実現することが幸福であるという功利主義が近代ヨーロッパで定着しました。一方、義を正義（Justice）と解するなら、正義は明らかに善とは異なった概念です。
ヨーロッパから越後に眼を転じるなら、謙信が義の人であり、親鸞が善の人である、と思いつく人が必ずやいる筈です。実際、謙信は「武の人」、親鸞は「信の人」と置き換えたくなるのが越後の人々の二人に対する評価です。それで正義と善の違いに合点がいく訳ではありませんが、違いの一端を感じ取ることはできそうです。戦を通じて正義の実現を目指すのが謙信であり、念仏を唱えることで成仏するのが善であると説くのが親鸞です。
大胆に単純化すれば、正しいことを基準に生活を考えるか、幸福を基準に生活を考えるかで、謙信と親鸞はそれぞれの基準に従って、武将と人間のあるべき生き方を示したのです。ヨーロッパの倫理の主流は善と幸福にあり、その対抗馬が正義でした。でも、20世紀に改めていずれが基本的なのか問い直したのがロールズの『正義論』でした。「義の人」とは「正義を実現する人」、「善の人」とは「幸福を実現する人」と置き換えるなら、確かに謙信は義の人でしたが、領民たちの幸福を第一に考えたかと言われると躊躇する人がいる筈です。義のために戦うことは戦いに巻き込まれる人々の幸福を奪う場合があることは誰でも知っています。
「正義が実現すれば、その結果として善も実現する」と謙信が単純に考えていたとは到底思えません。自ら真言宗の僧でありながら、越中の一向一揆と激しく戦います。彼自身の心の中でも義と善が戦っていた筈です。一方、親鸞の教えを継ぐ本願寺も謙信以上に信長や家康と戦っています。宗教と政治は相性が良くなく、それが最終的には善と義の対立として戦争に結びついてきました。義の人も善の人も戦いに救いや解決を求めたとは思いたくないのですが…
