釈迦は弟子に遺骸の取り扱いを問われ、「遺骸の供養など考えず、真理追求に専念すべし」と答えました。飛鳥時代に仏教が日本に伝来し、鎌倉時代には庶民層にまで広まり、庶民の間で仏式の葬儀が行われ始めます。さらに、檀家制度は人に一つの寺院の檀家となることを義務付け、それによって日本仏教は葬式仏教になりました。
先祖供養や墓参りが仏教本来の教えというのは錯覚で、お盆の行事も釈迦の教えとは無関係です。仏教の教えの基本にあるのは「輪廻思想」。釈迦は生・老・病・死の「四苦」を人間の宿命と考えました。仏教の最終目的は悟りを得て、輪廻から抜け出すことで、その手段が修行なのです。釈迦は輪廻思想に基づき「死とともに肉体は単なる抜け殻になる」と考えていました。ですから、抜け殻の死体は無用で、捨てて構わないことになります。
仏教では、人は解脱して成仏するか、輪廻転生という苦しみの中にいるかのいずれかしかありません。すると、私たちの先祖が成仏していなければ、死後49日を経て、別人として人間や動物に生まれ変わるということになります。既に生まれ変わっているのですから、当然「先祖供養」などナンセンスですし、本人は別の存在として新たな肉体を持って生まれ変わっているので、抜け殻である肉体や骨は無用のもので、墓も必要ありません。
ところが、日本人の信じる仏教では先祖供養と墓が大切なものとされ、信仰の中心となってきました。日本の仏教から先祖供養と墓を取り除いたら、何が残るのでしょうか。釈迦の説いた仏教と日本人が信じる仏教はまるで違っています。日本人は釈迦の教えとは異なる仏教を信仰してきたのです。でも、圧倒的大多数の日本人は、「先祖供養」と「死後の救い」を仏教に期待してきました。悟りを得られるなら、墓など不要だと主張する僧侶はまずいません。仏教は本来的には悟り、解脱のための宗教ですが、それが死者の面倒を見る宗教に変わってしまったのです。釈迦は日本の仏教を自分の教えだと認めないでしょうが、日本には釈迦の教えと真っ向から対立する「先祖供養」を中心とした仏教が存在し、日本人の宗教的感情を育んできました。死への恐れ、不安に対して、日本人は先祖供養によってそれを解決しようとしてきました。先祖供養や墓参りを日本の仏教から取り去ったなら、仏教自体が消えてしまうでしょう。
インド仏教が中国に入ってきたとき、中国では先祖霊を崇拝する儒教が人々の心を支配していました。儒教は仏教の輪廻思想と真っ向から対立しています。なぜなら、輪廻思想のもとでは、中国人にとって最も重要な先祖霊が存在しないことになり、先祖霊の崇拝自体が、意味を持たなくなるからです。儒教は中国人の先祖霊崇拝、先祖霊信仰を基礎にした思想体系です。儒教は単なる倫理道徳だけではなく、底辺に「先祖崇拝」という宗教的要素を持っています。先祖霊への崇拝を基本とする儒教に対して、仏教側が譲歩し、輪廻思想とは全く無関係な先祖霊崇拝、先祖霊信仰を取り入れるようになります。その際、仏教側が考え出した方便が「偽経（ぎきょう）」でした。新たに偽の経典をつくったのです。その代表が、『盂蘭盆経（うらぼんきょう）』と『父母恩重経（ふぼおんじゅうきょう）』。前者はお盆の行事の根拠となる経典で、仏教における祖先祭祀の合理化をはかったもの、後者は現世の孝を説く経典。これら偽経によって、インド仏教と異なる「儒教化した中国仏教」が作出されたのです。
日本に伝来したのは儒教の影響を受けて大変身した中国仏教です。先祖霊を崇拝するのは中国人ばかりでなく、日本人も同じでした。そのため、中国から伝来した仏教は日本古来の先祖霊崇拝と無理なく融合して、神仏習合となったのです。日本の仏教は、初めから先祖霊崇拝や供養・喪礼を強く前面に出したものでした。
既述のように、日本人は遺骨＝霊と考えますが、釈迦は霊の存在について何も言っていません。ですから、それを救うのが「浄土」で、阿弥陀仏の極楽世界など、死ねば浄土に導かれると説かれてきました。それを信じ、「南無阿弥陀仏」、「南無妙法蓮華経」などと一心に念仏を唱えていればよいと教えられてきました。
死者は浄土にいて、手許の骨は「もぬけの殻（抜け殻）」でしかありません。それを拝んで供養した気になるのは残された者の死者への執着であり、死者には無関係のことです。では、遺骨をどうすればよいのでしょうか。捨てるしかなさそうです。江戸前期には、「土葬、火葬、水葬、野葬、林葬」の五つの自然葬がありました。最近は樹木葬や散骨に関心が集まっていますが、「自然葬」は新しいどころか、実は伝統的な埋葬法なのです。
最後の審判の日に死者が復活するというのがキリスト教の教えです。それに従うなら、土葬を行うのが本来の姿ですが、土葬が禁じられている日本では火葬となっています。2016年にローマ法王は火葬を認めましたが、その場合でもキリスト教では亡くなった人は天に召されると考えるため、かならずしもお墓は必要ではありません。お墓を設けても、先祖代々をまつる日本の仏教とは違い、一人で一つの墓で、家族の墓ではありません。
日本の仏教では先祖を「仏」として崇拝し、お墓は「魂が眠る場所」だと考えています。このため、彼岸やお盆など決められた日にお墓参りや法要を行い、先祖代々のお墓を継承して守ってゆくのが慣習になってきました。一方、キリスト教では死は新たな人生の始まりであり、死後の魂は地上に留まることなく、天国に召されると考えます。ですから、お墓は故人の魂が眠る場所ではなく、あくまで故人を偲び、思いを馳せる「記念碑」でしかありません。また、先祖を「仏」として崇拝する思想もありませんので、お墓で先祖の供養を行うという習慣はありません。
お墓についての考えの違いで想い出されるのは「千の風になって」です。メアリー・フライが詩の著作権を放棄したため、A THOUSAND WINDSはパブリックドメインにありますが、最初の2行は次のようになっています。
Do not stand at my grave and weep;
I am not there, I do not sleep
（新井満訳では、「私の墓の前で泣かないで下さい。そこに私はいません。眠ってなんかいません。」）
文字通りに読めば、仏教のお墓についての考えを明らかに否定する歌詞です。さらに、歌詞を読んでいくと「風＝魂」のようなアニミスティックな歌詞が登場し、キリスト教の教えとも異なっています。でも、風や息がキリストの愛の比喩だと解釈することもでき、曖昧です。確かなのは先祖崇拝のお墓ではないことです。
これまでのお墓についての話をヒントに、どんなお墓に入りたいか、あるいは入りたくないか、考えてみてはどうでしょうか。
＊次の文章を読んで、あなたはどのように思うでしょうか？
上杉謙信のお墓
上杉家は越後から会津、米沢へと転封があり、上杉謙信は米沢城下の「春日山林泉寺」にある上杉家廟所に歴代当主とともに眠っているというのが通説です。謙信の遺骸は鎧兜を身に着けた状態で甕に入れられていて、越後から米沢に移された際には米沢城内に埋葬され、明治維新後に歴代藩主の眠る上杉家廟所（城下の春日山林泉寺）に移されました（でも、誰も甕の中は確認していません）。
上越市にある春日山林泉寺には上杉家転封の際に墓所の下の甕（遺骸）も会津、その後米沢に移動したという記録はなく、昔と変わらず供養がなされていますが、実際は墓所跡と考えられています。
さらに、高野山にも謙信のお墓があります。上杉謙信と真言宗との接点を考えると、ある程度は納得できますが、高野山には他の多くの武将の墓所も多く、謙信の遺骸は上杉家廟所にあるようです。
