解答
端的に、いずれの言明もその内容が曖昧で、真偽を決めることができない。その理由は『中論』（そして『俱舎論』）の主張に不正確な点があるからである。極端な謂い方をすれば、『般若心経』に代表される般若系の教義をまとめた空論とその後の唯識論の主張が曖昧さをもつからである。
いずれも、因縁、縁起と呼ばれる因果関係に基づき、その関係がもつ特徴についての主張である。その主張で使われる基本概念が因果関係なのだが、それが明瞭でなく、一部明らかに誤っているのである。因果原理、因果律と呼ばれてきたものは今でもその正確な内容が判然としていない。その意味で、典型的な常識概念（folk concept）であり、曖昧模糊としたままなのである。自然科学は科学革命時に既にこの因果関係という信用できない概念を精緻にすることを諦め、数学的な関数関係を使って表現することにした。だから、因果関係は原則として今の科学にはない。
それでも、日常の世界では因果関係は原因や結果を構成概念に含むが、分脈に応じて様々な因果関係が存在し、その都度、原因や結果は変化している（その最初の分類がアリストテレスの四原因だった）。さて、仏教では、その原因や結果が因果連関を構成する出来事、事象、事件、あるいは対象やものの性質や分量の一部となっていて、それが始終変化するのだから、出来事や対象は定まっておらず、その性質も始終変化していると考える。この点がヨーロッパ哲学での因果性についての考えと大いに違う点である。多様に考えられる因果関係でも、それが使われている間は一定で、原因がわかれば、その一定の因果関係によって生じる結果は一意的に決まるというのが、ギリシャ哲学以来の因果性の理解の仕方である。そこでは個々の因果関係が不変であり、それゆえ、予測可能ということになっている。だが、仏教の因果関係では、因果関係そのものが可変であり、その因果関係の変化が原因や結果の本質部分に関わるので、予測もできないことになっている。ヨーロッパの哲学では対象と対象の間に働く因果関係は区別されているのだが、仏教では対象と因果関係が時に干渉し合い、相互に影響を及ぼすために、対象も因果関係も自生をもたないと主張されるのである。因縁や縁起を余りに過度に捉えるため、そこに関わる対象や出来事は確立したカテゴリーを構成できないのである。説一切有部の方がヨーロッパ風の因果関係に近く、自生をもつ対象が因果関係をもつ中で変化が説明されていき、対象の時間を通じた同一性が保たれるようになっている。その実在論的説明は現在の私たちの現象説明により近く、唯名論や唯識論の立場とは一線を画している。
通常の哲学的な立場から、より明確に解答の内容を表現しておこう。肝心な点は「因果性」概念の違いにある。「xが原因で、結果のyが生じる」ことについて、次の4点の違いがある。
（1）論理的な「ならば」と因果的な「ならば」の違い
「xならば、yである」と言う因果的な表現をx→yと記すとすれば、私たちは論理的な接続詞としての「ならば」についてははっきり知っているが、因果的な原因と結果を結ぶ「ならば」については未だによくわかっていない。
（2）因果的な「ならば」は多種多様
個々の→は皆違っていて、一つだけの「ならば」ではない。因果的な「ならば」は不変ではなく、変化する。
（3）「ならば」を構成するx、yは外在する対象というより、心に内在する表象である場合がほとんどである。
（4）「ならば」が適用される範囲は限りなく広く、運動変化から生物進化、宇宙進化まで含んでいる。
『中論』の空
般若系の大乗経典の思想を「空」概念でまとめ、大乗仏教の基本思想を確立したのが龍樹（ナーガールジュナ、A.D.150～250頃）。「空」が何かわかれば大乗仏教の基本思想がわかる。龍樹の主著『中論』で説明される「空」を考えてみよう。
「空」は『中論』で次のように定義される。
「諸々の因縁から生成されたもの（法）を私（龍樹）は「空」だと主張したい。何故なら、諸々の因縁（条件）が備わり、一緒になってはじめてもの（法）が生成される。このもの（法）は因縁によって生成したのであるから、諸々の因縁から切り離すことはできない。だから、それらは因縁に属すると言うことができる。因縁自体は一定した性質を持ってはいないので自性が無い（無自性）。自性が無いので、それは「空」である。ここで「空」という言葉で表現するのは衆生を導くために過ぎない。諸々の因縁から生成されたもの（法）は有でもなければ、無でもない。それゆえ、これを中道と名付ける。もの（法）は一定した性質を持っていない（無自性）ので有と言うこともできない。また無であるとも言い切れない。もし、もの（法）に固定した性質があれば、因縁の助けなしに、生成するだろう。しかし、すべてのもの（法）は因縁によって生成する。従って「空」でないもの（法）はないのである。」
ここには「空」の意味が説明してある。龍樹によれば、空は、
諸々の因縁（条件）によって生じたもの、
固定した性質を持たない、無自性なもの、
を指している。龍樹が説く空の概念は一見論理的で明快である。よく登場する「もの（法）」という言葉は仏教学者が「存在」と訳すものである。だが、この法は（受、想、行、識、苦）などの精神的なものが主で、法を精神的なものに限ることが仏教を理解するキーポイントになっている。この条件のもとに『中論』を読めば、仏教の説く諸法の殆どは脳内現象（精神現象）であることがわかる。
＊結局、今風に言えば、もの（法）とはデカルト的な表象（representation）であり、外在主義的な表象ではない。外在主義的に表象を捉えれば、空論は表象実在論になるだろう。
次のような表現は龍樹の立場を表していて、確かに成程と思わせるような内容なのであるが、独断的な表現であることを否定できないだろう。
「遠くにある人々によっては、この世界は実在するように見えるが、近くにある人々によってはそのように見られない。この世界は無相である。陽炎のように。」
「たとえば陽炎は水のように見えるが、それは水でもなく、また実際に存在するのでもない。それと同様に五蘊は我のように見えるが、我でもなく、また実際に存在するのでもない。」
「色（＝物質としての存在、もの）の存在はただ名前のみである。それ故に、虚空もまた名前のみにすぎない。不生である色をどこに見ることがあろうか。それ故に色は名前のみにすぎない。」
これらの言明は科学的な物質観から見るといずれも偽である。物質は素粒子や原子という眼に見えないものから成り立っている。大気も眼に見えない無数の窒素分子や酸素分子で満たされている。大気中に酸素分子がなければ人は生きていけないが、古代インド人はこれを知らなかった。
「空」という概念は現代でも理解できるし、有力な概念である。龍樹の「空」の意味をまとめると、次の三つになると言われている。
・すべてのものは縁起によって生じる。
・縁起は無自性（それ自体が固有の性質を持っていない）である。
・すべてのものは縁起と不可分である。従って、すべてのものは空である。
＊これら三つの言明はいずれも問題ありで、なぜこのような言明が主張されるのか、その理由を見つけなければならない。だが、それらが正しいことの理由は見つかりそうにない。
ここで「縁起」について考えてみる。縁起という言葉は現代でも用いられている。原始仏教では12の項目の間に原因結果の関係が論理的に説明してある。縁起という言葉は「因縁生起」の略で、因縁によって生まれ起こることが縁起。ヨーロッパでも17世紀以前では科学が未発達であったため縁起（因果律）という考え方に対し、曖昧なままだった。釈迦自身も経典の中で縁起を仏教の根本的概念であるが、それを理解するのは難しいと述べている。だが、縁起は現代の科学的思考によってある程度は理解できる。縁起とは「原因があれば、ある条件（縁）によって生じる」という意味で、これは常識的な因果律とほぼ一致する。常識概念としての因果律は「原因があり、相互作用によって結果が生じる」と言うことであり、「原因があれば相互作用によって結果が生じる」という根本の考えは仏教も同じである。科学は諸々の現象を成り立たせる原因と条件、原因から結果を生じる相互作用を明らかにする学問である。まさに仏教の説く「ものが生じるときの縁起を研究し明らかにする学問」なのである。
＊このような叙述はいかにも教科書風で、胡散臭い。実際の科学は因果律も因果作用も研究の指針になっても、題目としか考えない。どんな殺人事件にも原因や動機があるのはその通りだとしても、肝心な点は具体的な原因や動機を見つけることである。それと同じように、科学の現場では実際の具体的な原因を見つけること、そしてそこから予測することなのである。そこが仏教と科学の根本的な違いなのである。
1対象の違い
自然科学は主として物質の世界（仏教では色界と呼ぶ）を対象にする。実際、物質に関しては科学は大きな進歩を成し遂げた。これに対し、仏教の主要な対象は個々人の心や精神である。仏教の目的は当初から心のやすらぎによる苦からの解放（解脱）だった。
2現象の根本に対する考え方の違い
仏教では全てのものは縁起によって生ずると考える。これは科学と仏教で一致する考えに見える。だが、仏教では現象を生じる根本要素と縁起は無的であり、また無自性であると考える。無自性であると考えるのは無常であることを説明するためであり、 無自性であるからこそ自由に変化できる。それが諸行無常の原因になると考えるのは一見自然に見える。そのため諸法（現象）は空であるという考え方が市民権を得たのではないか。一方、西洋で発達した科学では物質的現象の根本に実体に対応するようなものを考える。即ち物質的現象の根本に対して原子や素粒子のような極微の粒子を考える。それらの粒子の間に働く相互作用によって現象を説明する。これは、西洋哲学が現象の奥に実体のような存在を素直に受け入れ、重要視したことから来たものと考えられる。むろん、波動を基本にすることも試みられてきたことを忘れてはならない。
3方法論の違い
科学では理論が正しいかどうかを実験によって客観的に検証する。定性的なレベルに止まらず、定量的レベルでの厳密な検証実験が要求されることが多い。そのための多彩で精密な観測装置と実験方法を持っている。肉眼では見えない微小なものでも検証が可能である（X線、光学顕微鏡、電子顕微鏡、トンネル電子顕微鏡、MRIなど）。実験結果を説明できない理論は否定され、受け入れられない。その着実な蓄積によって科学は進歩する。
一方、仏教では、このような着実な向上進歩が見られない。釈迦、龍樹、世親、空海、最澄、達磨、臨済、親鸞、日蓮、道元など、彼らの言葉を正しいものとして疑わず、経典は盲目的に信じられる。それが正しいかどうかを疑うことは異端、異安心とされる。これは仏教に限らず、宗教に共通の姿勢である。だが、科学の世界では疑うことは良いことである。疑いに疑いを重ね、過去の理論を否定することによって、より普遍的な理論が見出される。
大乗仏教が盛んになり、般若経などがまとめられて200年くらい経った頃、西暦200年頃、龍樹が『中論』を著した。この『中論』は、般若経の「空」思想を論理的に説明し、説一切有部の哲学を批判するものと言われ、「空」をどのように理解すればよいのかが述べられている。龍樹を先頭として、その哲学を継承していく学派が「中観派」。
母と呼ばれるのは子がいるからで、子もいない独身者は母とは呼ばれない。また、母がいなければ子は存在しない。あるいは、物干し竿は鉛筆より長いし、鉛筆は物干し竿より短い。龍樹は、母と子、長と短、原因と結果など、対立した概念のそれぞれに実体はないと主張する。長は短によってあり、短が長によってある場合、そのどちらにも実体はないと言う。普通の物干し竿でも、鉄道のレールよりははるかに短い。では、物干し竿は長いのか、短いか、いずれなのか。ある結果は未来永劫結果にのみ止まることはなく、別のものの原因になることができる。そうなら、それは原因でもあり同時に結果でもある訳だから、結果という実体は存在しないことになる。
＊この説明は正しいか。母がいるから子がいて、子がいるから母がいるが、だからと言って母も子も独立した概念でないなどとは言えない。ある基準を採用すれば、長い、短いの判断はいつでも公平にでき、その基準のもとでは長いものが短くなることも、その逆のことも起こらない。原因が結果になったり、結果が原因になることは不思議なことではなく、時には原因に、別の時には結果になるだけのことである。母や子、原因や結果は抽象的な名詞であり、概念を指していることは自明のことで、特定の実在物を指している訳ではない。「実体」はデカルトやロックの哲学に登場する過去の遺物というのが哲学の常識だが、龍樹の言葉遣いが同じかどうかの証拠はない。中世の実念論と唯名論の対立が有名だが、実体は実は概念に過ぎないというのが唯名論的な主張で、それが中世を脱する糸口の一つだった。龍樹を唯名論者と考えると、何が新機軸だったのがわかりやすくなるだろう。
これらの話は内容のない屁理屈にみえる。単に言葉の定義の混乱だとも考えられる。言葉というものはおよその取り決め、規約だと認識できる程度のものであって、絶対的なものではないのだと考えると、それはそれで大きな問題を引き起こす。真理の整合説（Coherence Theory of Truth）は、ある言明が真であるかどうかはその言明と他の言明群との整合性によって決まるとする立場である。この立場と相性が良いのが唯名論。それに対して、真理の対応説（Correspondence Theory of Truth）は、言明の真偽は、それが事物・実在のあり方と正しく合致するか否かで決定されると考える。だから、実在論の立場から主張される真理論が対応説と考えることができる。
説一切有部によれば、この宇宙の入れ物としての空間を虚空といい、現象の世界にある物と物の間にある隙間のことを空界と言っている。前者は生滅しないが、後者は生滅する。この意味で空間としての性質が違っている。言葉は対象を定義するものだから、空間の定義より前には空間は存在しない、もし定義よりも前に空間があるとすれば、それは定義されていないものになってしまう。私たちは、空間そのものを知覚することができない。あくまでも物体しか知覚できない。空間は、抵抗性を持たず、物体の在り場所を提供するものであると定義できるからこそ、思惟によって空間を認知できるのである。もしそのような定義がなされていないならば、直接空間を知覚できない以上、空間を空間と認識することはできない。これが、空間の定義より前には空間は存在しない、ということである。後半は、もし、定義されていないのに空間を知覚したというのであれば、それはまだ定義されていない空間そのものを知覚したということであり、人間誰でも知覚できないのにそのようなことがありはしないということである。
私たちは色々のものを定義し、名前をつける。しかし、その名前は人の名前や住所と違って、ある特定の固体を示すものではない。机といえば色々の机を指していて、ある特定の机を示しているものではない。もしある特定の机を机と言うのであれば、他の同じようなものを机とは言えなくなってしまう。だから、読み書きしたりする台のことを机と言うと定義されたならば、特定のものに対して机と定義はされず、特定のものを示す定義は存在しない。また、定義されていないものには、当然定義は存在しない。しかし、定義と対象が全く関係のないものならば、言葉の役割はまったくなくなってしまい、何一つ伝えることはできない。要するに、言葉とその対象は同一でもなく、異なるのでもないのである。
言葉というものはこのように対象と同一でもなく別異でもないという相反する性質を持っているから、永久不滅の特定された本体が存在するとは言えない。すなわち、言葉は本体の無い空なものなのである。言葉で示される対象についても同じようなことが言える。二つの同じ机があって、もしその内の第一の机が未来永劫机であり続ける本体を持つと仮定するならば、それを机と定義することになるが、それでは第二の机は机とはいえなくなってしまう。これは両方とも机であることに矛盾する。これは本体を持つとした仮定に誤りがあるのであり、第一の机には本体は存在しない。第二の机についても同じであり、いくつあっても同じことが言える。すなわち、言葉で定義付けられるものはすべて本体を持たないということなのである。
＊これは誤った考え方である。何かを定義するのが言葉だけによるのであれば、上述のようなことは成程と思うが、先に現象や対象が経験され、それについて定義する際に言葉を使うということである。上述の机なら第一の机と第二の机に共通するものを使って机を定義する。
「自我」という言葉を考えてみよう。その対象となる自我と定義されるものは実在するのか。先に述べた言葉の本性の通りであれば、言葉で定義される対象は実体を持たないのだから、自我と定義されるものには実体が無いことになり、実在しないということになる。だが、全く存在しなく、全くその定義である自我と関係が無いのであれば、自我と定義した意味もないし、私たちが認識する対象としての自我がないというのもおかしなことである。このように、自我は存在するのでもなく、存在しないのでもない空なものであるということになるのである。
＊実体、存在、実在といった言葉の定義が先だと言うことがよくわかる。自我もはっきりしている状態から、無意識になって消えてしまう状態まで様々な在り方があるなら、同じ「自我」を使うことがあやしくなってくる。
釈迦は色々説明している。この世には何もないのだとするニヒリストには自我はあると教え、自分に固執している人には自我はないと教え、教えを深く学んだ人には自我もなく無我もないと教える。あると言ってみたり、ないと言ってみたり、あるのでもなくないのでもないと言ってみたりしているわけで、支離滅裂に見える。いくら待機説法とはいえ、まるで矛盾した言い方のようである。だが、矛盾しない。次の言明を例にしてみよう。
不死の人間は美しくもなく、美しくなくもない。
不死の人間は美しくないと言っても間違いではなく、不死の人間は美しいと言っても間違いとは言えない。不死の人間が本体を持たず、実在ではないからどちらも間違いではなく、どちらも正しいといえる。自我という対象が本体を持たないものであるからこそ、矛盾はない。自我は空であるからこそ矛盾しないのである。そして、釈迦の教えもどれも正しい。
＊この段落はどう考えてもが腑に落ちない。例の言明がp→q∧⏋qと表現できるなら、⏋pが導出でき、確かに不死の人間はいないので、この言明はいつも真である。あるいは、いつも偽であるpを前提すれば、どんな言明でも導出できる。このような意味の言明と、釈迦の待機説法は同じではない。空であることと矛盾することは違うことなのである。
説一切有部の哲学は苦というものを明確にし、その苦の消滅のための道筋を明確にして、一つ一つ修行によって達成していくと主張する。この人たちは龍樹の「空」思想に対して、全てのものが空であって生じることも滅することもないなら、修行も宗教も悟りもなくなってしまうではないかと批判する。従って、空はありえないと反論する。これに対し、龍樹は、批判者が空について、その目的と意味を理解していないからであり、空を誤って理解する愚か者は破滅すると言っている。そして、龍樹は「縁起という依存性のことを空と呼ぶのであり、その空と言う言葉は仮の名前にしか過ぎないし、釈迦の言う中道そのものである。縁なくして生じたものなど何もないのであるから、空でないものなどどこにもありはしない。」と答える。
ここでは龍樹は空を実体のないものとしてではなく、縁起すなわち依存性としての見方で説明している。依存性を持たないということは、ある独立したものが他のなにものの影響をも受けることなくその存在を続けるられるということ。溶鉱炉の中に放り込まれても何の変化もしないわけである。すべてのものは、他のものから何らかの影響や作用を受けている。すべては依存性を持った存在。縁なくして存在するものはどこにもない。ものが空であるということは、ものが未来永劫変化しない本体として存在するのではなくて、原因になるものやその他のものの依存性、即ち縁によって生じていると言うことなのである。ものが生滅変化するのはとりもなおさず縁起によると言うことであり、空であるということに他ならない。空を否定するならば、生成や消滅変化は起こりえない。善とか悪とかも本体を持つならば善をなすとか悪をなすということも有り得なくなっていく。
空と言う言葉は、常識的な解釈として、よく一般に、何もない無の世界であるとか、夢を見ているだけで実際にはそこに何も存在しないことを言っているのだなどと誤解されている。だが、言葉は本体を持っていませんから誤解されやすく、無理からぬところもある。だが、空でも、ものはそこに存在する。頭をぶつければ痛い。ただ、本体を持たない存在であると言っているだけである。 多くの部品から成り立っているある一つの製品は、多くの集まりであると言うことにおいて、その定義からして本体を持つものでないことは明らかである。車は多くの部品の集まりであり、本体を持つ持つものではないが、これを便宜上仮に車と呼んでいるに過ぎない。だが、車が無いのではない。同じように、空と言うのも本体を持つ存在ではないが、空が無いという訳ではない。空は、そのような本体の存在、あるいはそのような本体の滅、あるいはそのような本体の非存在のいずれをも越えるものであって、釈迦が説いた中道そのものである。
すべてのものは縁起によっているのであるから本体を持つことがなく、したがって全てのものは空であり、空であるからこそ生滅変化しながら存在できる。その存在はあるのでもなく、その存在はあることがないのでもない。空とはこのようなことを言っているのかな、という理解は私なりにしてみたつもりです。残念ながら、それで空がわかったわけではなく、ましてや悟りには程遠いのです。龍樹にはじまる大乗仏教哲学、中観においても、この空が理解できても悟りにはならないと言われている。智恵は三つの方法によって得られる。それは、学習、批判、瞑想の三つ。学習とは仏陀の教えや哲学書の勉強のことであり、批判とは空の教えを元に実在論を論理を持って批判してみること、そして瞑想とは止心をもって観察することである。
