「嘘しかつかない」ことを巡って

 真理を考える際に出てくる基本概念の一つが「真、偽(true, false)」です。真、偽とは言明の真偽のこと、つまり「ある文が真である、偽である」ことです。では、真でも偽でもない、いわば中間の真理値をもつ言明はあるのでしょうか。真とも偽とも判定できない、曖昧な言明は沢山あると思いがちなのですが、真と偽の中間はないというのが古典的な二値論理の基本的立場なのです*。これに対して、多値論理やファジー論理(many-valued logic, fuzzy logic)は中間の値を積極的に認める立場です。このような形而上学的な議論と、話し手や聞き手のいるコミュニケーション場面での文の認知に関わる議論とでは状況はすっかり異なります。言明の真偽と言明の内容を知り、評価することとは別物だというのがアリストテレス以来の合理主義的哲学の基本中の基本です。「真理は個人の心の状態になど依存しない」という主張が合理主義の根幹に居座っているのです。

*どの言明も真偽のいずれかであると主張することと、その言明が真か偽かを実際に決定することとは根本的に違うことで、それは「出走馬のいずれかが勝つ」と言うことと「どの出走馬が勝つかを当てる」こととが全く違うことによく似ています。私たちが言明の真偽を確率値の如く受け取るのは、生活世界で知ることが十全でないことをわきまえているからです。「世界に始まりがある」という言明は私たちが世界に誕生する前から、そして絶滅した後も私たちとは無関係にその真偽が決まっている、そう考えるのがアリストテレス以来の存在論の主張なのです。

 嘘つきのパラドクス、あるいは自己言及(self reference)のパラドクスは、実はゲーデル不完全性定理とその証明のきっかけ、ヒントとなるもので、人の理性が不完全でしかないことを具体的に証明する引き金になりました。そして、その証明のための大前提が「嘘しかつかない」人がいるということだったのです。これは神の国では何ら問題のない数学的な仮定なのですが、日常的な、人の国ではできない相談だというのが私の主張です。でも、そうであっても、神の国幾何学であればこそ、人の国で役立つように、自己言及のパラドクスも同じような仕組みで同じように役立つのであり、その具体例の一つがゲーデル不完全性定理だったのです。

 理性の限界を示す難解極まりない不完全性定理より、その土台に横たわる西洋の哲学を支えてきた存在論的要素と認識論的要素の違いを真偽概念を通じて考えてみましょう。アリストテレストマス・アクィナスによれば、(既述のように)言明の真偽は私たちがその言明を知る、知らないには関係なく、決まっているのです。私が知らなくても、重力の値は決まっていますし、私の体重は私が知ることによって変わったりしません。ものがもつ性質はそれが知られることとは独立しているように、言明の真偽も誰がいつ知るか、知らないかとは無関係なのです。言明が真だということは、その言明が真だと知られないと決まってこないなどということはなく、知ることとは無関係に決まっているのです。「AがBである」が真であるのは、「AがBである」ことを知るから真になるのではないのです。これがアリストテレス以来の存在論の立場であり、そのような存在論的世界で成り立っている論理規則が古典論理学の規則なのです。私たちにとって、この古典論理の規則は生得的であるかのように信じて疑わない規則としてほぼすべての領域で使われています。ですから、「アリストテレス侮るなかれ」なのです。カントが如何に認識の優位を強調しようと、古典論理(あることの論理)を否定して、認識論理(知ることの論理)を提示することはできませんでした。

 その認識論的な観点からは、私たちが知ることが中心になります。ですから、知られる言明の間で成り立つのが認識論理なのですが、実はその論理規則はよくわかっているとは言えないのです。存在の原則はわかりやすいのですが、認識の原則は意見が分かれるのです。情報の送り手、受け手、知識や認知の基本規則を論理規則としてまとめることは、カント以来うまくできていません。恐らく論理規則などではなく、科学法則として認知科学の研究課題として明らかにされるのでしょう。実際、今では認知の規則として実証的に扱われています。
 そこで、よくわかっている存在論的な立場での論理規則の説明となる「二値性の原理」を再度説明してみましょう。「どんな言明も真か偽のいずれかである」と言うのが二値性の原理です。人の国では真偽の他に半分ほど真なる言明も認めてしまいがちです。でも、どんな言明も真か偽のいずれかであるというのが古典論理の前提であり、それが「二値性の原理」と呼ばれてきたものです。この原理を理解する際の肝心な点は、どんな言明であれ真か偽のいずれかであることと、その言明の実際の真偽を知っていることとは別のことであるということです。これは既に何度も強調した点です。では、「嘘をつく」とはどのように表現できるのでしょうか。
 言明「AはBである」について、「AはBである」は真である、「AはBである」は偽であるという高階の言明を考えることができます。嘘をつくとは「AはBである」が真の場合、「AはBでない」と言うことであり、「AはBである」が偽の場合、「AはBである」と言うことです。ですから、「嘘しかつかない」とは、どんな言明についてもその真偽を知っていて、知っていることとは違う真理値の言明を表明することです。つまり、「嘘しかつかない」ことが実行できるには、(推理を進めていくと、)すべての言明の真偽を知っていなければならないのです。

 このような古典論理の二値性は世界を外から客観的に、俯瞰的に眺めることであり、その世界から私自身が独立していることです。これは典型的な科学的見方だと思われるかも知れませんが、その科学的な見方は古典論理の立場を使って世界を見る、述べることから出てくることであり、科学独自の見方でも何でもないのです。その見方こそヨーロッパの合理主義哲学の真髄なのです。科学は人間の観点を無視するのではなく、科学の観点こそ合理的な人間の観点なのです。

アザミゲシ

 アザミゲシの別名はメキシカンポピーで、メキシコ原産の一年草。日本には江戸時代に渡来しました。草丈は50~60㎝で、茎は直立して上の方で分枝し、葉はつややかで白い斑点が入り、鋭い刺があります。花は今頃から夏にかけて、艶のある鮮黄色の6弁の花をつけます。
 葉や茎を傷つけると有毒な黄色い液がでます。花はケシに似ていて、葉はアザミに似ることが名前の由来です。種子から採る油は灯油や石鹸に使われます。

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地球温暖化をもたらすものとはばむもの

(週末の暇な時間の夢想のために)
 「生物多様性」と並んでよく登場するのが「地球温暖化」です。どちらも半科学的概念です。地球環境の未来について科学的に信頼できる予測がなされるとは、地球環境を解明し、部分的であれ私たちがコントロールできることです。それは、私たちが地球の新しい環境に適応するか、地球を私たちに適応させるかを意味しています。地球環境を私たちに合うように積極的に変えることが地球を私たちに適応させることで、今のところそれはできていません。ですから、従来の「適応」の定義には「地球が適応する」ことは入っていません。適応概念は地球の中の生き物の適応に対してのもので、地球は適応(用)外なのです。でも、地球も太陽系の一部として、ガイアであるとなれば、地球が何かに適応することがあっても決しておかしいことではありません。
 狡賢いカラスはこのような科学的な解明とその知識を巧みに使おうとするでしょう。そんなカラスの企みを遥かに超えるのが人の企み、魂胆であり、既にヒューマニズム、利己主義、利他主義といった掛け声のもとに泥沼の闘いを飽くことなく繰り広げてきました。残念ながら、今のところカラスを従わせる戦略さえ見つかっていません。
 今のところ科学知識のレベルで環境への満足できる対応策がないだけでなく、たとえそれが見つかったとしても、ヒューマニズムや利己主義がその知識の公正な使用を妨げることになります。科学からだけでなく、それを使う人の行為と倫理から見てみると、科学的知見の公正な利用を望むのはとても困難なのです。人を含む生き物の世界での人の位置は特別であり、人の命は何にもまして優先されるというヒューマニズムが信奉されている限り、環境のために人命を犠牲にすることは決して許されないことです。医者は何が何でも人命を優先するでしょうし、例えば樹木の枝のために人の命を犠牲にするといったことなど決して認められません。
 さらに、現実社会の中で、国々、人々の争いは、「生きる」ことに直結した利己主義がその基本にあります。自らが所属する国家や集団を超えた利他的な振舞いが望まれる政策の実現や武器の削減に求められることがわかっていても、その実現はほぼ不可能です。
 私たちのこれまでの歴史はヒューマニズム利他主義の両立的な実現が如何に困難かの証明でしかありません。歴史は新知識とその適用だけでなく、それによる不公正の結果の集積なのです。
 ヒューマニズムと地球環境のいずれを優先させてプログラムを組むのかと問われると、私たちはうまく選択してプログラムを組むことができないのです。地球のために人の命を捧げる、人のために地球を壊す、これらのいずれを選択するかという時期が間近に迫っています。地球を中心に考えるか、人を中心に考えるか、これはそれほど難しい問題には思えないのですが、そんな選択を迫られたくないというのが今の私たちの本音なのです。でも、このままではいずれ私たちの子孫はそれを選択しなければならなくなるでしょう。もっとも、それまで子孫たちが生存していればの話ですが…

ジギタリス

 ジギタリスは、ベル形の花を穂状につけ、すらっと優雅に花茎を伸ばす。その姿はとても妖しくエレガントで、うっとりしてしまうのですが、全草に毒性があり、また薬草としても有名でした。ヨーロッパでは暗く寂れた場所に繁茂し、不吉なイメージをもつ植物とされてきました。
 ジギタリスは18世紀後半から心不全に使用されている治療薬で、てんかんなどの神経疾患にも用いられた時期があります。ゴッホの作品に黄色が多いのは、てんかんに対して処方されていたジギタリスの副作用である黄視症の影響だと言われています。
 英国のウイリアム・ウィザーリングが1776年にその薬効を発表しました。彼は民間療法のいわゆる「魔女の秘薬」に科学的考察を加え、強心作用があることをつきとめました。以来、長い間、うっ血性心不全の特効薬とされ、当初は乾燥した葉を、後には合成された成分が使われましたが、今は使われていません。

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ヤマボウシ

 ヤマボウシは中国、朝鮮半島、日本の本州から琉球列島に分布する。同じ属のハナミズキに比較すると開花時期が遅く、葉が出たあとで枝先に開花するので、サクラのように華やかではないが、近縁のハナミズキアメリヤマボウシ)と共に花木として好まれ、私の周りの公園や街路にもたくさん植えられている。花のように見えるのは本来の花弁ではなく、ハナミズキと同じで、総苞片(花のつけ根の葉)。ハナミズキの花が散った後、あちこちで咲いている。果実は8月から9月に紅橙色に熟し、果肉は粘質で甘く食べられる。
 名前「山法師」は、中央の丸い花穂を坊主頭に、4枚の白い花びらを白い頭巾に見立て、延暦寺の「山法師」になぞらえたところからつけられた。中国名は「四照花」。

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ライチョウとの距離

「馴染みのないものを好きになるのは、危険なものを嫌いになるより遥かに難しい」

 二日間に渡ってライチョウに関する実践的な保護活動を中心に幾つかの資料、文献を紹介してきた。文献を読むのは苦手という向きには退屈だったことだろう。今日は私たちが普通にもつ疑問や謎の発端について考えてみたい。トキとライチョウの保護活動は共に鳥であることから似ているようについ思ってしまう。実際、鳥の保護という点では共通点が多いのだが、そこに私たち人間を介在させるとトキとライチョウは似ても似つかぬものに変わる。トキは私たちと一緒に生きていた。(頸城山塊の)ライチョウは私たちと生活が重ならない。トキは私たちと生活圏が重なる鳥で、その意味で家畜やペットに準じる存在なのだが、ライチョウは南極のペンギンのように私たちの生活とはかけ離れている(アルプスのライチョウは一部重なるが、動物園の外来の動物に似ている)。
 見知った生物への愛情と見知らぬ生物への愛情は同じかと問われると、大抵の人は違うと答える。好きでも嫌いでもないライチョウを保護するのはライチョウが好きだからではない。何せライチョウを見たことも、抱いたこともないのだから。知らないのに保護するのは、めくらへびにおじずと言われかねない。そこに登場するのが「生物多様性」という半科学的概念である。だが、この概念は様々な意味を持たされていて、文脈が定まらないとその意味もわからないという代物。
 「人命第一」に似ているのがペットの命を救う理由である。人命は理由抜きに大切で、最善を尽くして命を救うのが医の倫理と信じられていて、ペットのイヌやネコにはそれに準じる態度をとるのが普通である。だが、人とは現金なもので、それがウシ、ニワトリ、ブタとなるにつれ、命より食用が優先するようになる。トキは人里に住んでいて、農薬の被害鳥であることが明白だったため、トキを憐れんで保護することが普通の人の反応だった。では、ライチョウの場合はどうだろうか。
 私のように70歳を越えた者には、トキが頸城山塊に棲むことを知るのは恐らく成人してからではなかったろうか。妙高市のどれだけの人が火打山に行ってライチョウを見たのだろうか。見た人はごく僅かで、私自身も見たことがない。そこがアルプスのライチョウと異なるのである。アルプスのライチョウは比較的早くから知られ、多くの人に親しまれてきた。だから、トキ、アルプスのライチョウ、頸城山塊のライチョウの順に人とのつながりが薄くなると見ていいだろう。人と接点がほとんどないライチョウを保護する理由は本来ないのかも知れないが、多くの細菌を保存するのと同じ理由が考えられ、それが「生物多様性」というお題目なのである。
 私たちはまだ野生の生物を合成することができない。一度絶滅すると、自然に復活する可能性はほぼない。となれば、豊かな自然の生物種を守っていくことが必要である。生物の多様性を維持することによって自然の豊かさが保たれる。それゆえ、人とのつながりがないライチョウも保護される必要がある。これが退屈だが、多くの人が受け入れているライチョウ保護の理由であり、他の生物種にもおしなべて通用する万能理由である。こうして、「生物多様性を守るためにライチョウを保護する」ことが正しいということになる。
 さて、問題はお題目の「生物多様性」である。これはそもそも正しいのだろうか。多様とはどのくらいの濃度、数を指しているのだろうか。多様性を測る測度はあるのだろうか。そんな尺度はどこにもない。生物多様性に反するかのような主張がダーウィンの自然選択理論である。生存闘争は自由放任であり、自然選択によって生物多様性が保証されることはないのだが、自然選択と多様性の両立を示すシナリオはそれを否定するシナリオと同じ程度に描き出すことができる。
 選択によって優れた種が地域を独占することになるのが普通のイメージであるが、例えば、じゃんけんを考えると、三つの手はどれも同じ程度の強さを持っていて、いずれか一つが抜きんでて選ばれるということにはならない。このような状況では三つの手は同程度の強さを保ち、なくなることはなく、じゃんけんの三つの手が残り続けるのである。
 生物は本来的に多様なのではなく、単系統の歴史を持つというのがダーウィン以来の考えである。最初は多様ではなく、次第に多様になり、局所的に増減が繰り返され、現在に至っているという歴史を持っている。
 見たこともなく、好きでも嫌いでもなく、自分の生活に直接かかわりのないライチョウの保護に参加する理由は何か。この問題はとりわけ妙高の人にとって重要な問題。ライチョウと利害関係がある場合の解答はつまらない。妙高の普通の人にとってライチョウは存在しないに等しいのに、ライチョウの保護と言われた場合、一体何と答えればいいのか。真面目になればなるほど、この答えは見つけにくい。リップサービス生物多様性を守るためと、環境省と同じように答えればいいのだろうが、真面目な妙高の人はもっと真面目に答えるべきなのだ。目の前の絶滅を目の当たりにするのは忍びない、これがとりあえずの答えだとしても、この答えは人の死に対する倫理的な態度をそのまま適用したに過ぎない。となれば、未知のものへの常套の態度をとるべきで、ライチョウに対して意図的に何もしないで見守る、彼らの生息地を丁寧に、慎重に守る、これが普通の妙高人のライチョウ保護の常識的な態度だと思われる。

 

プリペットあるいはプリベット

 我が家の周りは集合住宅ばかりだが、その庭や歩道、さらには公園のあちこちに植えられているのがプリペット。今人気の植え込みと言ったところで、そのプリペットが花をつけ出している。プリペットは中国やヨーロッパを原産とする常緑低木。軽やかな印象の葉が密生するため、公園や商業地の植え込みに多用され、欧米では生垣として一番人気で使用されている。
 プリペットと呼ばれることが多いが、正確にはプリベット(privet)。生育の旺盛なネズミモチやイボタノキの仲間で、別名はセイヨウイボタノキ。

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