「時間とは何か」を考える際、アウグスティヌスの考えが必ず必ず取り上げられる。彼の時間についての発想や理解の仕方が現代の私たちの考えに相通じるものがあるからである。アウグスティヌスが時間について現代的な考えをもっていたことは、次の二つのよく似た問いを比較すれば一目瞭然である。
神は世界をつくる「以前に」何をしていたか。
ビッグ・バン「以前に」何が起こったか。
最初の問いに対するアウグスティヌスの解答は、二番目の問いに対する現代の物理学者の解答に極めてよく似ている。時間は神が世界をつくる際、あるいはビッグ・バンで世界が生まれる際に始まったのであり、それ「以前に」というのはそもそも存在さえしない。だから、上の二つの問は意味をなさない。これが両者に共通する答えの骨子である。問いとそれらが出された状況は異なっていても、両者の解答は何とよく似ていることだろう。
アウグスティヌスが直面した問題は神による世界の創造を説明することだった。神とその創造については次のような三つの主張がある。
（1）神は永遠である。
（2）神はある時点で世界を造った。
（3）神は恣意的でない。
これら三つの主張の二つから残りの一つの主張の否定が導き出されてしまう。（1）と（3）からは創造された世界が永遠で、したがって、（2）は誤りになる。（2）と（3）からは神が永遠ではないことが導き出され、したがって、（1）に反することになる。（（1）と（2）からは何が出てくるだろうか？）これでは神の創造を説明できないことになってしまう。アウグスティヌスは時間についての独特の考察によってこれを整合的に説明しようとする。彼は神がある時点で世界を造ったことを否定する。神は時間の中に存在しているのではないから、ある時点で何かを行なうということはないと彼は考えた。そうではなく、世界を造る際に時間も一緒に造られたのである。時間は時間の中に存在する人間にだけ属する。神はすべてのものをそれらが現存しているかのように観ている。すべてのものは神の眼には過去や未来をもっていない。だが、私たちの時間的な見方では、すべての出来事は時間の経過の中で起こるものとして映っている。
アウグスティヌスは時間の三つの区分、つまり、三つの時制（tense）を「存在」という概念を使って定義する。
過去は既に存在していないものである。
現在は今存在しているものである。
未来はまだ存在していないものである。
（これらの定義の「既に」、「今」、「まだ」は時間を仮定していないのか。仮定しているなら、それはどのような身分のものか。）
アウグスティヌスはこれらの定義を心理的なものと考える。過去は「記憶の働き」により、現在は「注意の働き」により、未来は「期待の働き」によって、私たちに経験される。時間はそもそも存在せず、神はこれらの働きをもつ人間を造ることによって、時間を造ったのである。つまり、時間は私たちが造ったのである。神の眼から観た時間、生活する人の目から観た時間（そして、その後の科学者の眼から観た時間）はそれぞれ異なっている。
「時間とは何か」という問いは「Xとは何であるか」というソクラテス的な問いの一つだが、この問いに対してアウグスティヌスは次のように答える。それは何かと問われなければ何かはわかっているが、問われて説明しようとするとわからなくなる。とはいえ、時間には過去、現在、未来があることを私たちは知っている。この時間の区別（＝時制）を考え出すと、時間のもつ特異な性質が浮かび上がってくる。『告白』Book XI にはアウグスティヌスの時間論が展開されている。過去や未来は存在しない。というのも、過去は過ぎ去ってしまったもので、未来はまだ来ていないものだからである。過去も未来も存在しないなら、現在は過ぎ去ることなくいつも現在であり、それは永遠であることを意味している。それゆえ、現在だけでは時間を十分に特徴づけることはできない。そこで、アウグスティヌスは時間がどのくらい続くかを考える。出来事や時間間隔が短い、長いというとき、そのように言うことによって何が述べられているのか。過去や未来が長い、短いはそれが存在できる現在のとき、長い、短いと考えられる。だが、明らかに現在は延長をもっておらず、瞬間でしかない。過去も未来も存在せず、現在は瞬間であるとすれば、「何かが起こっている」とか「何かが起こるだろう」ということについて私たちが話しているとき、一体何が話されているのか。これにどう答えてよいかわからなくなる。だが、アウグスティヌスは過去や未来の話をすべて現在の話に還元しようとする。つまり、過去や未来についての主張が真や偽であるのは、過去の記憶や未来の期待についての現在の主張が真か偽であることと同じだと考えるのである。
